Thais Faria

¡El futuro és indígena!

Caminos latinoamericanos para sostenibilidad

Thais: “Para este primer episodio del Conversas do 2 andar en portugués en podcast, yo tengo el honor de recibir mi amiga Julia Vidal, en este lugar especial que ella eligió para nuestra conversa, el Museu Afro Brasil en el Parque do Ibirapuera. Aproveché que ella estaba en São Paulo y la invité a esta charla. Bien, Julia y yo nos conocimos muchos años atrás en la UFRJ, en la Escuela de Bellas Artes, cuando ninguna de nosotras podríamos imaginar que hoy estaríamos acá conversando acerca de estos temas. Pero aparte de esta pré história en común, yo creo que es mejor que tú te presentes y hable un poco de tu trabajo y trayectoria, y por qué estás dentro de este universo de las nuevas identidades, del rescate cultural, y eso dentro del lenguaje de la moda de alguna manera.

Julia: “ Claro. En la universidad yo realmente no imaginaba que iba a tomar ese camino. Thais fue mi primer referente, fue una de las primeras personas que ya estaban en eso, que tenía muchas ganas de estar en este ambiente, pero yo aún lo veía como algo ajeno a mi. Lo que a mí siempre me tocó era el tema cultural y la relación de afecto que yo tenía con Bahia, y eso era una influencia en mi diseño. Al final de la Universidad pensé que quería hacer algo que tuviera que ver conmigo y siempre pensé de qué manera puedo contribuir con mi sociedad. Creo que no hace sentido hacer productos y pensar en cosas si ellas no pueden de alguna manera tener una relación con lo social. Entonces yo sentía la necesidad de buscar esa relación y la moda apareció como una posibilidad que yo no conocía. El primer fue acercarme de mi universo, de mi imaginário, que era el africano que existe en nosotros, que después se convirtió en ese grande paraguas de mi trabajo, que és buscar las referencias que están conosco a diário y que son de la cultura afro y identificarlas. Porque como ellas se mezclaron tanto, muchas vezes ocuparon otros nombres, otros colores, y por veces nos quedamos sin ese referente. Y ellas también fueron registradas como europeas o otras cosas. Entonces pasa por comprender cómo se forma esta manera de expresarse, la riqueza cultural que tenemos, de todas esas etnias brasileñas y africanas, que fue de donde empecé, y en ese camino fue descubriendo. Empecé con el diseño trayendo esas referencias simbólicas de esas etnias que vinieron de África para el Brasil, como esto estaba en nuestro cotidiano y proponiendo esto para la industria textil. Ocupar el estampado étnico como un estampado afro brasileño de una manera más consciente. Así yo hice un manual, un libro, que venía con una manera de aplicar una tipografía. Y lo hice pensando el la industria textil y prediciendo que habría un boom de este tipo de estampado. Eso era 2004. 

Thais: “ Un pensamiento mucho de vanguardia…

Julia: “Totalmente. Porque eso de hecho pasó en 2012. En la época poco se hablaba del tema. Y durante esta trayectoria yo hice esos estampados y los presenté en algunas prendas pero solo para demostrar cómo podría ocuparse la tipografía, y la gente empezó a pedirme esas prendas. Y les contesté que yo no tenía nada que ver con moda, pero igual si la gente las quería traté de hacerlas. Hice ahí una serie pequeña y digo que esto fue mi entrada, como que hicieron mi download en un otro ambiente que no había imaginado. Y encontré en la moda una superfície, una forma de comunicación. Entonces la moda para mi és una plataforma de comunicación, es hablar de una identidad y de historias que no fueron contadas, poder traer otra mirada acerca de estas varias historias y comprender que tenemos todo esto y que podemos ser más ricos,  que esta dirección normativa que nos fue dada en términos de identidad nacional nos hizo más pobres y que necesitamos enriquecernos, necesitamos ampliar esas miradas. Y después de más o menos 8 años que estaba haciendo estas ropas y contando estas historias siempre dentro de este repertorio más afro, yo me encontré indígena. Entonces tuve también ese otro despertar, en que me dí cuenta que estaba estudiando indígenas del otro lado del Atlântico, que tenía que ver con la historia de mi família de Bahia, pero yo tenía también otra abuela que era marajoara, y que yo solo tuve más contacto con ella y con estas historias cuando ella tuvo Alzheimer. Y así ella empezó a contar las historias que había negado o que no valoraba, porque de hecho no eran valoradas en esta sociedad que no valora estas vivencias étnico culturales. Y ella en este estado de debilidad de la enfermedad empezó a contar todas las historias de Marajó y yo no conocía a esta abuela. Entonces fue increíble porque me encontré a través de aquellas historias. Veo que todo empezó com mi madre que dibujó los símbolos africanos en mis cuadernos cuando era niña. De ahí fue a esta abuela de la Bahia que amaba su tierra y me mostró con orgullo todas esas cosas, la comida, la danza, y todo este ambiente que me alimentaba y donde me sentía mucho feliz.  Y después una otra abuela que me presenta otro mundo. Y me pongo pensando que esta relación de cercanía del brasileño con su identidad, mismo de su identidad personal, que tarde que eso pasa. Nosotros nacimos sin eso. Esas no son historias que nos cuentan en la familia, justo al revés, son historias de las cuales no se quiere hablar porque trata de mujeres esclavas, o indígenas tomadas por la fuerza, etc, son historias de violaciones.

Thais: “Incluso los que conocen sus herencias en general vienen de familia blanca de origen bastante obvia, de Portugal, o de Itália, o de donde sea. Pero nadie sabe en qué momento su família se mezcló, todos lo esconden y este dato queda perdido.

Julia: “ Exacto. Al principio de mis clases yo hago como que un mapa de los alumnos, y un de los temas és de donde eres, y en esto siempre aparece esta narrativa de ‘yo sé que había alguien africano o indígena en mi familia pero no se de donde.’ Porque les pregunto exactamente el país o la etnia, y eso es siempre un grande punto de interrogación cuando no se trata de etnias europeas. Y mi trayectoria en la moda ha venido en este sentido, de rehacer estas conexiones con esta trayectoria que la perdimos a través de la forma de expresión. Porque he visto, ya pensando en una experiencia del taller a diario y de las tiendas, cuando la persona viste esa ropa, de nuevo, es como un download, la persona empieza a experimentar  una historia y una estética que talvez ella no se veía de esa manera, pero percibe que ese color valora ese pelo, o que esa forma de prenda valora esa forma de cuerpo. Y ahí se da cuenta que si no hubiese planchado el pelo, su pelo rizado natural se vería bien en esa ropa. Entonces yo he visto muchas mujeres se encontrando, ahora son 15 años de marca. He visto muchas mujeres en esa trayectoria de hacerse negra, o encontrarse como indígena y de buscar su belleza natural. Entonces pasar  por procesos de transición capilar, y yo acabo siguiendo de cerca esta mujer porque ella se casa, tiene hijos, y siempre vuelve buscando llevar este descubrimiento y alimentarse de ese universo. Es maravilloso cuando nos encontramos. 

Thais: “ Me identifico mucho con todo eso que dice porque cuando nosotras éramos adolescentes el los años 90, nuestra mente era extremadamente colonizada para todo… Lo mejor de la cultura era de Europa ó de EE.UU., tenía que escuchar las bandas gringas… Me acuerdo de esa historia tuya que cuando estabas en clases de ballet, antes de las presentaciones la profesora te decía que no se expusiera al sol para que parezca más blanca… Y mí familia tiene exactamente este tema, sabemos acerca de la origen portuguesa, pero la origen negra y indígena que justo viene de mi abuela que ahora también tiene Alzheimer y yo igual estoy tratando de buscar esas historias con ella como tu hiciste con tu abuela, es algo perdido. Porque su mamá murió cuando ella era niña, tenía 5 años, y esa mamá era la persona que era indígena o negra o mezclada, que no sabemos. Su papá, con 5 hijos en el interior del país sin saber que hacer trató de dejar a esos niños con quienes podrían cuidarlos y en eso mi abuela se tornó la empleada doméstica que es “casi de la familia”. Y así fue por toda su vida. Entonces el referente que  ella tiene de familia es la familia para quien trabajó. Su mejor amiga es la niñita de quien cuidaba. Y mi abuela ahora tiene 90 años! Y eso después siguió con mi madre, que también fue empleada a cambio de seguir estudiando, eso de trabaja a la casa de la tía y en cambio ella te permite estudiar a la noche. Pero por una fortuna del destino mi madre logró un cargo público y pudo salir deste destino de ser empleada doméstica. Y por toda su vida mi madre tuvo horror de enseñarme cualquier cosa acerca de trabajo doméstico. O cualquier cosa relacionada a la negritud o a servir los otros. Por fin se casó con mi padre que tiene algo de árabe perdido en su familia también, y nacimos nosotros con esa cara más árabe de mi papá. Por ejemplo, la primera historia que escuché acerca de mi próprio pelo, porque he nacido con un pelo liso de bebé que después se cayó y nació mi pelo rizo. Y todas las veces que mi mamá me mostraba fotos de cuando era niña me contaba de cuando se cayó mi maravilloso pelo liso y nació ese pelo malo, y ella pensó, “voy a tener que planchar el pelo de esta niña!”. Mira el tipo de referente que yo tenía acerca de mi próprio pelo desde siempre! Entonces pasé por un proceso muy largo de aceptar mi próprio pelo y más un montón de cosas de mi apariencia. Y eso se completó cuando mi hijo nació igualito a mi y con el mismo pelo, mi sobrina también nació con el mismo pelo, y yo pensé, cómo puedo decir a esos niños que acepten como son si yo misma no lo hago? Y es un proceso muy duro, porque del pelo después vienen otras cosas, el cuerpo, la ropa, y talvez tu no lo sepas pero nuestra convivencia me ha ayudado mucho en ese proceso. Me acuerdo de una vez que me contaste que tu solo se dió cuenta que podrías ser vista como negra cuando estabas en Argentina, cuando viviste allá. Y es todo muy loco, que tengas que salir de tu próprio ambiente para darse cuenta de que hay algo raro en eso.

 Julia: “ Si, ese momento de exterioridad cultural. Ese tiempo en Argentina fue muy importante para mi porque cuando vuelvo a Brasil entiendo que es ser brasileña, porque cuando estamos dentro de nuestra própria cultura no nos damos cuenta de ella y no sabemos cómo nuestra cultura nos ha impactado. Entonces cuando volví al Brasil me entendí brasileña negra, y percebi que eso es lo que quería, eso era mi diferencial. No era un estereotipo, era como de verdad me sentía bien, era donde me sentía orgullosa de lo que yo hacía. Y decidí asumirlo, eso que era mi pasión por el carnaval de Salvador, porque era todo lo que yo veía que pasaba allá, de bello y de fuerza histórica y cultural, y voy a traerlo para mi día a día. Ese momento de hecho fue crucial. Y que bueno que he participado en tu proceso…

Thais: “ Si, claro, y sigue, porque nos damos cuenta que es un proceso contínuo.   

Julia: “ Si, es la otredad. Conocemos mucho de nuestra identidad partiendo del otro. 

Thais: “ Exacto. Y eso de haber vivido en Chile… porque en general solo percibimos también lo distinto, pero no vemos lo que tenemos de similar. En mi caso, yo no me veía negra, no me veía indígena, no me veía blanca, me sentía como que disfrazada de blanca, pero que eso no era yo en verdad. Y he entendido que soy latina, porque en Chile percebi como somos todos latinoamericanos, cuantas cosas tenemos en común. Y el punto de ese proyecto ser bilingüe es para que miremos más al lado, para que tengamos en cuenta cómo podemos ayudarnos en esos procesos, al revés de estarmos eternamente mirando arriba, hacia Europa o los EE.UU. Pero te pregunto, en qué momento te diste cuenta en su proceso de hacer ropa de que no era lo bastante hacer una moda étnica que fuera de ayuda en el descubrimiento de esas mujeres, pero que necesitaba compartir ese conocimiento de ese hacer de alguna manera? Claro que eso un poco ya estaba en su trabajo porque había hecho una tipografía que cualquiera podría ocupar y hacer sus próprias tela. Pero en qué momento te diste cuenta deste tema de la educación y que era necesario moverse en eso de alguna manera?

Julia: “ Creo que hay algo en mi, que incluso estoy aprendiendo acá en esa conversa, que de manera general siempre pienso acerca de cosas que se puedan compartir. Entonces volviendo al tema de la tipografía, eran varios símbolos que tenían historias y podemos tornar su uso más consciente ocupando este libro que lo explica. Y este material podría ser ocupado por mucha gente, era muy accesible. Entonces desde el comienzo yo pienso en esa accesibilidad. Pero hubo un momento en que mi pesquisa ya tenía más de 2.500 downloads en menos de un año en mi sitio web, donde yo había disponibilizado toda la parte del diseño de mi pesquisa. En eso ya teníamos más o menos un año de la ley que implementa la enseñanza de la cultura africana en las escuelas, y la moda y el arte son instrumentos muy interesantes para eso. De ahí me di cuenta que esa pesquisa tenía utilidad para otras personas también, que debía compartirla. En una primera movida, y en eso ya tenía 10 años de marca, traté de accesibilizar este contenido, que eran las pesquisa que yo hacía para mi própria marca pero que había una demanda acerca de esto tipo de conocimiento, de gente, no solamente diseñadores gráficos pero también de moda que querían pensar acerca de esta cultura que está viva. Muchos profesores, recibía muchos mails de profesores. He decidido disponibilizar esto contenido para download y después hacer el libro, y de ahí es toda una saga de publicarlo. Logré un edital de la Biblioteca Nacional y también una editorial que creía en este libro y en la difusión de estas ideas cuando lo vió, que yo ya lo tenía listo. Y partiendo del lanzamiento del libro han surgido nuevas demandas. Mucha gente nueva, jóvenes que están entrando en el mercado de moda y que necesitan esta representatividad pero hay muy pocas pesquisas, muy pocas publicaciones y muy pocos orientadores. Y me di cuenta que ahí había también un camino. Entonces es importante producir contenido, y en eso empecé un trabajo de pesquisa acerca de ese contenido, y en eso están los libros, las consultorías y los planes de clases. Todo ese pensamiento acerca de cómo podría multiplicarlo. Que es algo inherente a mí de que más gente esté en eso. Porque ya tenía 10 años de marca y creía anteriormente que en ese tiempo ya habría logrado más, cosas más grandes. He vendido acá y fuera del Brasil, hubo desfiles acá y en otros países, pero yo creía, no sé…

Thais: “ Es mucho más difícil que parece, verdad?

Julia: “ Si, es complexo. Y es necesario que te des cuenta de cuáles son tus verdaderas competencias y en que de verdad quieres estar. Percebi que mi proyecto es demasiado amplio, y que quedarme apenas en la moda y en el producir prendas, esto de producto, producto… había otras cosas que quería hacer, otros “productos” por hacer. Y en eso la pesquisa ganó fuerza. En ese momento la clase me parece interesante. Porque me llaman a hablar en charlas, para hacer co-orientación de proyectos de graduación, porque no había profesores calificados para eso e resolvi sumarme a esta función de la didáctica. Y se abrió todo un nuevo capítulo en mi vida que yo no esperaba de ninguna manera y estoy en eso, investigando, pero es linda esa trayectoria.

Thais: “Cuéntanos un poco de tu investigación acerca de las telas africanas que estás haciendo para tu proyecto de maestría en la CEFET, que es un de los grandes centros de resistencia de la educación pública en Río de Janeiro, que sigue de pié. Me habías contado que tu clase es casi entera de alumnos negros y indígenas, como és ver finalmente esas personas ocupando esos espaços, como fue para ti ese proceso?

Julia: “ Es increíble. Yo estoy en una clase en que nunca había estado. Y te das cuenta de cómo las clases son opresoras de alguna manera, como conducen a una cierta manera de aprendizaje, enseñanza y intercambio, y cómo son excluyentes con personas y maneras de pensar. Hoy en día pienso en todo, en la manera de evaluación, en todo el proceso de lo que és una clase. Pero estoy en el CEFET, en la maestría de Relaciones étnico raciales, con una investigación acerca del textil, de cómo partiendo del comercio de telas las identidades que son vinculadas a los textiles van cambiando a lo largo de esa trayectoria, y la relación con lo que es cultural y lo que es el capital que comanda todo el tiempo. Porque esa identidad cambia en ese trayecto porque al final se necesita que se la compre, atiende a un mercado. Y el diálogo en clase es muy interesante porque por la primera vez me veo en una clase que no me parece hostil, que fue algo que tuve que repensar porque para mi la clase siempre fue hostil. Y no hablaba en clase, siempre tuve un tema con eso. Para mi fue todo un esfuerzo, y con el tiempo, con las entrevistas ya estaba un poco más tranquila. Entonces yo lograba dar clases, pero no lograba hablar mientras era una alumna en una clase. Hubo un episodio en mi niñez en que fue silenciada y desde entonces nunca más hablé enquanto alumna en ninguna de mis clases. Y en la maestría fue el primer lugar en que me sentí cómoda para hablar, y empecé a comprender porque eso me pasaba, y es el primer lugar en que veo una mayoría de negros. Y pensamos por que esos negros no están dando clases?, por que no son los profesores?, por que no son la mayoría de los alumnos si tenemos una mayoría de la población? Casi 80% de la población que es atendida por el SUS (Sistema de Salud Pública de Brasil) es negra. Entonces dónde están esas personas? En nuestra clase de 30 alumnos, tenemos 27 negros, 1 indígena y 2 blancos. Entonces los tipos de conversaciones, los temas, las historias… También son personas con trayectorias muy ricas porque hasta lograr estar en ese Ensino Superior son personas de más edad, entonces no es una clase jóven, y es una clase que tiene un gran conocimiento acerca del lugar de dónde viene. Como pertenencia y también en términos de lo que están haciendo en sus trabajos. Y el negro en eses espacios acadêmicos tiene una excelencia porque tiene siempre una gran experiencia del mercado del trabajo, porque ha tenido que luchar mucho para ocupar ese espacio. Entonces los intercambios son muy ricos. Yo tuve despues una oportunidad de hacer disciplinas en otras instituciones y volví aquella antigua clase y noooo, terrible. Primer me sentí rara. Hubo este episodio en que fue dar una charla en una escuela e me sentí MUY mal porque la escuela era MUY blanca, y era una semana de charlas acerca la diversidad y era todo en inglês! 

Thais: “ Claro, las escuelas bilingües…

Julia: “ Y estaban vendiendo el tema de la diversidad… no, de hecho era una feria de profesiones, y el punto era salir de la escuela ya directo a una universidad fuera del Brasil! Lo encontré extremadamente chocante, salí perplexa, sabes?! Eran los elegidos para dirigir un país y ese es el pensamiento, hay que estudiar afuera. Que tipo de conexión esas personas van a tener con el país?

Thais: “ Y es lo que pasa desde siempre, el hijo del dueño de las grandes haciendas vá a estudiar en París y vuelve después a ser el jefe…

Julia: “ Y estamos viendo eso ahora con tanta gente partindo a vivir en Portugal, pero por qué  no se van a Latinoamerica, conocer los nuestros? No sé, yo creo que ya era tiempo de aprender que no vamos arreglar nuestros problemas mirando hacia fuera. Necesitamos comprendernos internamente, porque estamos en un momento que el Bauman llama de interregno, estamos justo en la mitada del cambio, entonces no es posible agarrarse en algo para no aceptar el cambio porque el cambio ya está. Hay que aceptarlo, abrirse al nuevo y pensar cómo hacemos las costuras de esas nuevas formas? Y creo que estuvimos mucho tiempo en una cultura del individual, del capital individualista y tenemos ahora por la falta, porque generamos una situación social de escasez, y de esa escasez tenemos que construir una vuelta a lo abundante, porque así es la naturaleza, entonces esa vuelta de comprendernos como naturaleza y que por eso somos abundantes es de nuevo coser esas estrategias pero que sean de forma colectiva. Entonces veo esa construcción de comprender Brasil, comprender Latinoamérica en ese sentido, necesitamos fortalecernos acá, comprendernos. Se pensamos por ejemplo en la cultura Guaraní, és una cultura nómada que camina por Latinoamérica, que conoce mucho las potencialidades de eses territórios, las lenguas, etc, és una cultura muy amplia que no comprende esas fronteras. No por temas de la globalización que ahora con un click puedes estar en cualquier parte, pero porque conoce de verdad, es una relación con la tierra, con saberes ancestrales. Creo que estamos en ese momento que para mí no es volver, estamos siempre en un ciclo, pasado, presente, futuro, y esto nos fue colocado como primitivo pero es el comienzo, entonces revisitar ese comienzo, la base, el fundamento. Los pueblos originarios no se ocupan de las tendências porque están allí todo el tiempo. La modernidad pasa, va y vuelve, los cambios culturales, y ellos siguen acá. Tienen momentos de intersección, de relaciones, pero su cultura es la base y está sedimentada de manera muy fuerte.  

Thais: “ Me acuerdo de la última vez que tu estuviste acá en São Paulo por un evento de moda y sostenibilidad y me contaste un tema que paso y que me quedo en la mente hasta hoy, que en el medio de todas las discusiones tu dijiste que si nosotros no hubiéramos olvidado de los indígenas que somos no sería necesario hablar de sostenibilidad. Y que la gente se quedó sin habla, como que sin saber qué decir después de eso. Y esto pasó en São Paulo, dentro de un contexto de elite, porque la gente que está trabajando sostenibilidad en la moda en Brasil, especialmente acá en São Paulo, es mucho la elite. Entonces esa habla como que “de afuera” de una mirada que la gente no está acostumbrada, se quedaran todos sin saber cómo reaccionar. Y eso también me acuerda de una habla del Anísio Teixeira que he leído en alguna parte en que el decía que lo cuanto más local, más universal. Entonces quería escuchar tu análisis partiendo de esos sentidos, de lo que trabajamos en sostenibilidad especialmente en la moda, en que la mayor parte de las veces aún hay esa mirada muy colonizada, de ver lo que está pasando afuera y intentar reproducir eso acá pero sin darse cuenta que nuestro ambiente es completamente otro, nuestra situación, el histórico, todo es distinto. Entonces no pasa por intentar reproducir lo que funciona super bien en Alemania, porque casi nunca es posible reproducirlo acá de la misma exacta manera. Y percibo que la gente de la moda sostenible acá en Brasil aún tiene esa mirada muy colonizada. Entonces como crees tu que esa mirada hacia las culturas de los pueblos originales puede ser como el estallido hacia donde tenemos que irnos?, como de cual sería la verdadera sostenibilidad Latinoamericana? Que en verdad yo pienso que puede ser un camino de vanguardia, que nadie lo está haciendo o pensando en otras partes.

Julia: ” Sí, son momentos de interrupción, como “Qué pasa??”. Yo estaba hablando que tenía una moda y una investigación acerca de las etnias culturales y que el indígena era una gran referencia para mí. Y que para mí el futuro era el indígena. Eso es innovación. Porque cuando veo el discurso de inovación de que se habla hoy en día es todo lo que está en la episteme indígena. Construir en colectivos, hacer junto a la naturaleza, respetar los ciclos de la naturaleza, no pensar solamente en ahora pero ampliar los ciclos de vida de tus relaciones con el medio ambiente, entonces es un individuo que no está desconectado de esa naturaleza. Y el indígena también tiene una relación con la tecnología, porque el mundo no se paró. El mundo sigue para todo los pueblos, ellos también dialogan con eso pero a su manera. Entonces ser indígena no és volver al pueblo, sí, hay pueblos indígenas en reservas y eso es necesario, pero ellos están muy accesibles a esos contactos, incluso para investigaciones, es muy interesante como ellos ocupan las herramientas de tecnología. Porque es estratégico, son muy estratégicos, son cazadores, tienen foco. Entonces pienso mucho en el mundo que estamos construyendo en que la moda piensa mucho acerca la tecnología en las maneras que esa modernidad vendrá y la manera que se construyó ese progreso imaginando que esa tecnología nos va a traer beneficios todo el tiempo y nos vemos en la moda teniendo montones de discusiones acerca de lo social. Está creciendo el movimiento de activistas del social en estos contextos de la moda porque la moda aún no comprendió que venimos de un enorme ciclo de industria y comercio, como se la moda fuera solamente eso. Pero moda es cultura. Es expresión. En primer lugar es como tu expresas tu individualidad. Y cómo la expresas dentro de un grupo. Entonces todos los grafismos indígenas son ropa, ellos no estaban desnudos y siguen no estando. Ellos tienen una simbología que es un repertorio de códigos que no decodificamos porque no comprendemos, no fuimos alfabetizados en eso. No tenemos esta construcción episteme. Pienso en esa cuestión e en ese paradigma que es un punto de ese trabajo que ya podemos tratar de hablar acerca también, más un río de esta nuestra conversación, que es la Universidad Indígena y pensarmos otras formas de enseñanza, porque este saber hacer camina junto, la ancestralidad y la modernidad caminan juntas, todo lo que haces, todos tus proyecto tienen que tener algún impacto en la sociedad en que vives, y ese impacto tiene que ser positivo, porque si trabajas en eso por que vas a tener un impacto negativo? Tenemos que comprender que se desarrollamos una tecnología, de qué manera ella es beneficiosa y cuales son los riesgos involucrados en eso también. Para que no lleguemos a la pérdida del básico, porque no podemos olvidarnos que somos naturaleza y que funcionamos enquanto naturaleza mismo estando desconectados de ella. Mismo que seamos super urbanos, aún respiramos aire y sin ese aire no respiramos, sin 70% de agua no vivimos, podemos nos quedar sin comida pero no vivimos sin agua en nuestro cuerpo. Entonces no podemos olvidarnos de esa relación. Yo encuentro interesante ese trabajo de observar y volver a ese tipo de perspectiva de los pueblos originarios, que trata de comprender cómo seguimos junto a la naturaleza, sin hacer esas separaciones tan abruptas que en algún momento tendremos que revisitar porque más adelante no hará sentido. En esta evolución se generó un tipo de problema que no permite que logremos vivir con eso que fue generado.

Thais: “ Y cómo crees que podemos ocupar la moda y el vestirse como una herramienta de descolonización? Y si puedes explicar también un poco para quienes no conocen el concepto de de descolonización y  al revés de descolonización. 

Julia: “ Hay un debate en ese sentido. Voy a traer una línea en eso. Yo llegué al IED (Istituto Europeo di Design) diciendo: “ Voy a descolonizar cuerpos y mentes!”. Y logré un trabajo. 

Thais: “Hahahah, maravilloso!

Julia: “ Podría no haber salido bien, no lo recomiendo a nadie. Pero ellos pensaran que en verdad yo estaba hablando de descolonización y ellos eran el Istituto Europeo di Design, estamos colonizando… Y yo pregunté qué tipo de profesionales estaban formando si querían hacer diseño brasileño y moda brasileña sin tener ninguna disciplina acerca del pensamiento de lo que es ser brasileño? Yo entré en eso e en ese momento yo ocupaba el “descolonizar”. Pero el descolonizar puede pasar por una perspectiva de negación de la colonización. Y en eso tenemos un problema porque no podemos negar un fato histórico, algo que de hecho ha pasado. Algo que nos marcó y que necesitamos mirar una y otra vez, desde las narrativas que nos fueron contadas, hasta los dolores y traumas que se hicieron a lo largo de ese camino. Y hoy, mientras somos una nación que ya se mezcló con todo eso, y estamos escuchando a esas otras voces, en ese momento de colisión de las identidades que quieren todas aparecer, quieren ser representadas, quieren hablar, tenemos una mayoría que quiere hablar. La otra mayoría que era indígena fue aniquilada, porque el proyecto de Brasil que había era de que hubiese sido totalmente aniquilada. Pero como és una cultura tan fuerte, su pensamiento y fuerza mientras una sociedad es muy exitoso. Porque siguen hablando sus lenguas en sus pueblos, teniendo sus costumbres, y nosotros no sabemos nada acerca de eso, no tenemos ningún vislumbre de hablar nada más lejano que português o español y quedamos perdidos, no logramos hacer nada que fuera realmente nuestro. En esto el descolonizar estaría conectado a este proceso de negación de la colonización. Y creo que es muy importante que nos acerquemos de este tema de quién somos nosotros después de esta colonización? Mientras el descolonizar viene en ese sentido. Comprendo que me pasó, comprendo que nacimos de esa experiencia de colonización y partiendo de eso yo pienso. Y de ahí cada uno trae su trayectoria de experiencias y de teorías. Esa enseñanza decolonial, el pensar decolonial, la lectura decolonial es como comprender una nueva gramática. Ayer hablé con una amiga que me contó de una discusión que tuvo con una alumna acerca de História del Arte, y ella le pregunto: “Pero cual História del Arte conoces?“ Y la alumna le listó todo su curriculum eurocentrado, y ella contestó que había tambíen la Historia del Arte Africana, y tantas otras, y la alumna se quedó plop, se dió cuenta que en realidad no conocía nada. Entonces hay ese momento de desconexión, de romper… el Luís Rufino habla de la pedagogía de las encrucijadas. Que frente a esta encrucijada tenemos este momento plop de rompimiento. Pero tenemos que tener en cuenta de que ese proceso es necesario, que un montón de cosas no hacen sentido, que no sabemos nada, y esta perplejidad frente al nuevo es buena para darse cuenta de que de hecho existe algo nuevo, que no lo sabes todo. Y abrirse para ese nuevo. No sé, no sé nada! Y de ahí te colocas en un lugar donde puedes acumular nuevos contenidos. Entonces hoy tengo pensado acerca de esa enseñanza decolonial, en una experiencia de clase, de enseñanza, de aprendizaje que sea decolonial, que sea más posible para que toda esa pluralidad aparezca y nos haga más ricos en esos diálogos, que estamos todos aprendiendo juntos en esa otredad y partiendo de eso comprender y buscar otras soluciones. Creo que necesitamos nuevas soluciones.

Thais: “ Y como ha sido su experiencia en clase? Estás dando clases en el IED acá en São Paulo, con talleres en el São Paulo Fashion Week, en general trabajas la parte de estampados pero creo que existan más temas involucrados en eso, y estás dando clases a los nuevos profesionales de diseño de moda. Cómo vos crees que están percibiendo este rescate de los saberes tradicionales? Percibien esa herencia, perciben que hay algo, ni que sea una semilla de eso que ellos mismos son ahora y logran identificarse en eso de alguna manera ó es algo ajeno, extranjero, o algo que es bueno saber de qué se trata porque está de moda pero que no les toca? Cómo ha percibido la receptividad de eso en su experiência de clase? Y se quiere también hablar un poco de la Universidad Indígena de que vos estás participando también…

Julia: “El comienzo de todos eses procesos del decolonial o del descolonizarse y de seguir negando que fuimos colonizados, me pareció muy interesante que la primer clase que me aceptó fue el Istituto Europeo di Design. No me gustaría que hubiera sido así, pero fue lo que pasó. Hoy, yo doy clases desde prisiones hasta el IED, pero el IED fue la institución que me puso como una profesora del curso de graduación. Entonces en otras partes hago workshops o talleres. Pero como profesora en el cuadro de profesores es la primera institución que me aceptó. Eso es algo para pensarmos. Porque yo he estado tomando esta misma propuesta a muchas instituciones. Y por que en las instituciones brasileñas aún tengo esa dificultad? Es un coqueteo, no voy a decir que no hay conversaciones, pero es todo muy lento. Entonces va a pasar. Pero me sorprendió la facilidad que tuve de entrar al IED, incluso en términos de titulaciones, ser maestra o doctora, ellos reconocen que vos tenes una expertise en ese tema y eso les basta. Entonces creo que eso es interesante porque es una perspectiva bastante indígena, que es el saber hacer, porque la práctica y la teoría están juntas  todo el tiempo, entonces si vos eres un especialista en eso puedes dar clases acá.

Thais: “ El modelo de academia que tenemos és europeo…

Julia: “ Sí. Pero creo que estamos copiando un modelo que para ellos ya es antiguo. Y necesitamos actualizarnos. Nuestro proceso de actualización es siempre muy lento y el tema de necesitar ese sello, de porque doy clases en el IED entonces me llaman para dar clases en otras partes. Entonces una y otra vez necesitamos un diplomado de afuera, o tener un sello de algo colonial, entonces aún vivimos en el período colonial, aún vivimos los reflejos de ese tipo de pensamiento, aún somos colonizados. El decolonial es urgente pero es un proceso aún lento que veo en la enseñanza. Y en eso uno de las primeras invitaciones que tuve también del IED pero quiero tratar de hacerlo en otras escuelas y en otros lugares, en todo el tipo de enseñanza, no apenas de universidad o de moda, creo que és una manera de pensar acerca de este ambiente de clase, es pensar metodologías que sean etnocéntricas, centradas en los saberes de pueblos originarios y en saberes que hacen parte de nuestro dia a dia. Y voy a hacer eso teniendo por base pueblos africanos y indígenas. Y pensando acerca de la Universidad Indígena, como ellos (nosotros) son excluidos todo el tiempo por ser indígenas y como aún así ellos no desisten de su país. Sabes? Ellos mueren por su tierra. Tienen una mirada hacia delante, de que hay que tener paciencia con mis hermanos, pero que para lograr cosas más adelante es necesario pasar por eso ahora. Y yo hago parte de un grupo de estudios que está pensando en la fundación de la Universidad Indígena Pluriétnica Aldeia Maracanã. Y nosotros estudiamos las metodologías de enseñanza de Latinoamérica. No solo pero de Américas en general, también estamos estudiando una Universidad Indígena de Canadá. Entonces estudiamos cómo eso se desarrolla en varias partes, ahora estamos estudiando una universidad de Ecuador, y son intercambios muy ricos, de pensar esos ambientes y pensar que és construir en colectivo todo el tiempo para construir más grande. Y para mí ha sido una experiencia muy rica, porque es una otra manera de pensar y de ser, de constituirse como ser. Este grupo se llama Laboratório de Vivências de Povos Originários, y es una parceria que logramos entre el núcleo de Estudios Afro brasileños del CEFET, y dentro de este núcleo está el Observatório Indígena donde hacemos eses encuentros cada 15 días, una vez en el pueblo y otra en el CEFET. En eso tenemos invitados que pasaron por algún de esos núcleos para contar cómo fueron sus experiências prácticas y buscamos también nosotros ir a otras universidades para experimentar otras prácticas de enseñanza. Lo bueno del pueblo Maracanã es que se trata de un pueblo urbano, entonces no hay allá apenas un pueblo étnico, es bastante diverso, es uno de los pocos lugares donde vas encontrar más de uno chamán o más de uno cacique. Y esto ya es otro tema porque los pone en negociación y diálogo permanente entre ellos mismos todo el tiempo, y para los indígenas esa división de los espacios es un tema muy sensible. Hay ahí pueblos muy distintos que están luchando para estar en ese mismo lugar dentro de la ciudad.

Thais: “ Para los que no conocen el Pueblo Maracanã, es un movimiento que empezó en la época del Mundial de Brasil cuando el plan era demoler todo lo que había a vuelta de Estadio del Maracanã para la remodelación del mismo, y en eso también estaba el antiguo edificio del Museo del Indio, que está en ruinas hace muchos años. De ahí surgió un movimiento de que este terreno pertenecía a los pueblos indígenas y al final lograron que no se demolieran las ruinas y ahora existe junto a ella una ocupación, un pueblo urbano que se llama Pueblo Maracanã. Incluso el Estadio se llama Maracanã por el pueblo originario que ahí vivía y no al revés. Y és un local muy accesible, cualquiera puede acercarse y tomar parte en las actividades que pasan allí. Y es también muy cerca al CEFET donde está el grupo de estudios entonces es ahora un local donde está pasando esa convergencia de saberes.

Julia:” Exacto. Este es un movimiento que viene ya hace un rato y estalló en 2014. Ellos ya lograron sacar la mayor parte del piso que estaba por encima de la tierra pero en el piso que aún existe se nota las marcaciones del estacionamiento que iban hacer ahí por el Mundial. Y ahora están pasando por un nuevo lío porque dos diputados que obtuvieron un orden judicial para sacar el Pueblo de ahí. Y es interesante analizar el discurso de estas personas, que dicen que este territorio necesita ser regresado a los ciudadanos del barrio Maracanã. Entonces los indígenas no son ciudadanos, no son reconocidos así, entonces las leyes no les contempla. Solo contempla los “ciudadanos de bien que pagan sus tasas”. Lo otro es que nadie que vive en el barrio Maracanã requiere ese espacio, ellos viven de manera muy tranquila con en Pueblo. Pero estos diputados grabaron unos vídeos mostrando los autos estacionados al pueblo y dijeron “mira, lo están ocupando en benefício próprio!”. Pero si eres indígena no puedes tener un auto? Por qué se eres indígena solo puedes tener fogatas? Las fogatas van a estar porque es algo ancestral pero también tienen autos, porque es un espacio bastante grande y la gente puede llegar ahí en auto. En el video habían 4 autos, y eso no configura un estacionamiento pagado. Lo que pasa es que los quieren sacar de este espacio para hacer ahí un emprendimiento que no va a tener nada de social, va a atender a un dueño, y estamos de nuevo en el tema de las grandes propriedades y la lucha por tierra. Y volvemos a 1500 cuando se expulsa la gente indígena de su tierra en nombre del progreso. Y muestran que esta todo tomado por plantas. Pero es un pueblo! Comó no habría plantas?! Y es muy interesante cuando escuchamos los relatos de los indígenas, que están en un gran esfuerzo de sacar ese piso de ahí, pero que no plantaron nada, la tierra vino con lo que ya tenía. Entonces están naciendo guayabas, yuca, todo estaba ahí abajo del piso de la ciudad! Y pensando en las maneras de apoyar financieramente a la Universidad Indígena pensamos en este local hacer una feria de productos plantados por los indígenas, como una feria ecológica. La Universidad misma ya existe pero por que que hacerla? El objetivo es legitimar esos conocimientos, estar en el sistema que es reconocido. Ya que necesitamos hablar la misma lengua entonces hablamos portugués, ya que la mayoría de los pueblos lo habla. Pero hay clases de Tupi en el Pueblo. Y buscamos que los profesionales que estudiaron el las Universidades tradicionales también puedan estar en el Pueblo y ganar ese conocimiento. Porque ese fue un tema que me toco a mi cuando ingresé a la Maestría, que no hay profesores capacitados para dar orientaciones en esos temas. Y en eso no desarrollas una investigación que podría ser muy rica porque aún no hay un Doctor en ese tema. Pero estos Doctores están en el Pueblo. Entonces es necesario ese acercamiento de las Universidades a los maestros que están en el Pueblo. La Universidad Indígena ya funciona así, hay clases y experiencias en colectivo todos los fines de semana, hay talleres de arte de plumas, de Guaraní, de artesanía. Yo fue invitada por el grupo de estudios para formular un curso formal de artes indígenas, y de este curso vamos a tener el diseño, la moda y las artes plásticas. Y todos los profesores serán indígenas. Tenemos profesores en el Pueblo, y también otros que vienen de otros pueblos a dar clases y participar de charlas, y en eso tenemos un diálogo muy grande y muy rico con toda Latinoamérica. Hay muchos indígenas de outros pueblos de Latinoamérica que vienen a quedarse en el Pueblo Maracanã porque esas fronteras para ellos no existen, no hacen sentido. 

Thais: “ Una pregunta final pensando un poco en perspectivas. Me contaste que la ley que reguló la enseñanza de Historia del África en las escuelas es de 2004 y hasta hoy esto se quedó en un limbo. Conozco profesores que me cuentan de la dificultad que és abordar ese tema, primero porque no hay profesores capacitados para eso, porque ellos mismo nunca lo estudiaron. Y cuando hay profesores igual es un tema, porque ni todas las escuelas quieren hacerlo, o hay también una resistencia de la comunidad o de los padres de que eso se lo enseñe a sus hijos, el tema de los evangélicos que demonizan todo lo que viene de estos saberes ancestrales, especialmente los africanos. Pero a la vez tenemos todas esas experiencias que nos contaste acá y algunas otras puntualmente muy exitosas. Y hay el tema de que siempre trabajamos en ciclos. Estamos en un momento de la educación que todo parece que vá muy mal, pero yo personalmente veo esto con mucha esperanza. Creo que viene la década de 20, vamos a tener los 100 años de la Semana de Arte Moderna que fue el primer momento en que Brasil empezó a pensar acerca de una identidad verdaderamente nacional, decolonial y antropofágica, entonces creo que esos movimientos todos pasando justo ahora tiene algo que ver con los ciclos. Quería un comentario tuyo acerca de esto. Tu está mucho en el ambiente de la universidad, pero crees que haya una apertura para eso en la educación básica? Alguna manera de poner esos contenidos para que a los niños no les pase lo que nos pasó, de aprender un montón de basura que después que crescis de tas cuenta que no hace ningún sentido? Claro que eso tiene que partir de la Universidad porque es donde se forman los profesores, pero crees que este movimiento se está pensando de alguna manera? Y qué perspectiva tienes, en términos de tiempo, de que eso esté en la mayoría de las escuelas, o a lo menos no tan raro y visto como cosa de “comunista”? Y se tienes algo más que decir también acerca de cómo la gente te puede encontrar, tener clases contigo, conocer más de tu trabajo?

Julia: “ La ley empezó en 2003 y tiene una trayectoria larga y bonita porque han surgido muchos NEABs (Núcleos de Estudios Afro-brasileños). El NEAB del CEFET fue el segundo de Brasil y hoy en día no sé cuantos hay pero son muchos. Y hay también los NEABIs, Núcleos de Estudios Afro-brasileños y indígenas. O sea, son núcleos de estudios que están en las Universidades y ya son parte de ese proyecto de formar profesores para que tenemos esos estudios en nuestro currículo de enseñanza básica y secundaria, y ahora ya estamos en una otra etapa de traer esa ley también para la enseñanza superior. Tenemos un retroceso en eso cuando la ley 10.639 fue incluída en la ley 11.645 que abarca el estudio de História Indígena en las escuelas. Entonces esa es una movida para sacar potencia de la ley 10.639 que es muy asociada al movimiento negro que tiene una actividad política muy fuerte y homogénea y ya conquistó muchos espacios. Y ponerla dentro del movimiento indígena que es más heterogéneo y tiene una representatividad política mucho más chica es una manera de debilitarlo. Pesar que recién hemos elegido algunos diputados indígenas. Pero es algo que hay que acompañar políticamente que está pasando, los pensamientos, pero no es una ley que hace que sea una realidad en las escuelas. Es de lo que hablaste, del tiempo que tiene la ley y de la cantidad de escuelas que ni siquiera empezaran a implementar eso, o que encuentran mucha dificultad de encontrar profesores, hasta la dificultad que se tiene con los padres o madres que dicen que eso no se lo puede enseñar a sus hijos. Entonces es un prejuicio, venimos de una sociedad llena de prejuicios. No podemos pensar el racismo como individualidad, tenemos una estructura racista que fortalece esos estereotipos, y ahí se puede enseñar mitología griega pero no se puede enseñar mitología africana. Entendemos como mitologías fundadoras, pero cuando se habla de orixás ya se empieza un tumulto en la escuela, y es necesario darse cuenta que no se trata de enseñanza religiosa, pero de enseñanza de diversidad. Necesitamos saber de todas las religiones, históricamente como influenciaron a nosotros?, que construyeron?, es parte de una construcción de saber. Eso yo traigo en mis planes de clases como una construcción más crítica, una mirada crítica. Necesitamos personas que logren comprender la trayectoria. Si no comprendemos nuestra manera de pensar no logramos rever esta manera de actuación. Y ahí somos siempre sorprendidos. Como sin saber porque eso pasa, como si fuera algo isolado. No podemos comprender nada como isolado, necesitamos comprender los contextos más grandes, y necesitamos comprender esa construcción de este pensamiento brasileño. Necesitamos esa diversidad en una construcción, necesitamos indivíduos con miradas críticas, que puedan escuchar todo y elegir sus caminos, estar preparados para interactuar con todas las posibilidades. Cuando conocemos solo una cosa tenemos muy poca posibilidad. Y esta episteme indígena piensa justo como es estupido que seamos tan especializados en algo, porque ahí no logramos ver la totalidad. Entonces necesitamos esta formación más amplia. Yo trabajo también com preparación de profesores para esta experiencia en clase, y he estado en lugares con trabajos increíbles, que ya trabajan con la respuesta de estos niños que tuvieran este aprendizaje y ya están grandes, que están haciendo?, y también al revés de escuelas que ni empezaran. Creo que necesitamos educarnos. Estuve una vez en una charla de un indígena Sataré Mawé (me olvidé su primer nombre) y le preguntaron por qué él había hecho Doctorado? Y él contestó que necesitaba educarnos para que habláramos con él.  Maravilloso! Entonces necesitamos educarnos. Conocimiento no puede ser denegado al ser humano. Y todo que restringe o oprime la educación, necesitamos tener una mirada acerca de que quieren hacernos? Y buscar maneras…me gusta mucho el arte y la moda en ese sentido de estabelecer diálogos de outras maneras, partiendo de otras posibilidades, despertar eso. Y que profesores busquen leer autores indígenas, ya hay mucho de autores negros, pan africanistas, para traer nuevas herramientas para sus clases. Veo una estructura que esta sendo cambiada desde los alumnos en la universidad, ellos ya vienen con esas construcciones sociales distintas y están buscando y exigiendo esos conocimientos de la universidad. Son hijos de las empleadas y que ahora acceden a esos lugares pero quieren estar ahí como ellos mismos, no quieren travestirse de europeos. Porque ven valor en eso, y también un mercado de que nadie se dio cuenta. Y están haciendo también su revolución, para que el capital cambie esa estructura y  incluya otra conversas,otras historias, otros profesores otros diálogos, y en eso estoy, porque esos alumnos me llaman. Solo logro entrar porque ellos piden. Hay una relación del cliente en eso, hablando de lo que quiere, y las universidades están tratando de adaptarse. Hay muchas que están cambiando sus disciplinas, principalmente en moda, hay lo transversal de la sostenibilidad, que antes era solamente una disciplina y ahora es un tema transversal, y la moda étnica o la moda con identidad entrando en el módulo de história, entonces ya es un movimiento general en las universidades. He percibido que la pregunta anterior no hablé de mi actuación. Yo trabajo mucho con talleres, empezé mucho por el estampado manual, pero hoy empiezo por el tema de la identidad. Qué es identidad? Qué identidad necesitamos? Qué identidad nos liberta? Qué identidad nos aprisiona? Qué es identidad en ese mundo globalizado? En un segundo momento hablamos del pensamiento social brasileño y como lo vemos en imágenes, porque se trata de representación. Y pasamos por publicidad, por esa auto-representación, la representación del público consumidor y esos estereotipos y racismos que aparecen en una ropa, o en una campaña publicitaria, o en una colección, analizamos cómo eso pasa. No en el sentido de culpar a nadie, pero con una mirada crítica de que eso pasa y saber identificarlo. Después pasamos por posibilidades de creación, con el estampado como una manera de contar historias que no conocemos, el valor de ese trabajo en red que tiene mucho valor humano, el estampado indígena, el tema de propiedades intelectuales, lo que se puede hacer lo que no, lo que es ético y lo que no es, como se puede trabajar en conjunto. Y eso que me preguntaste de la distancia de los alumnos. Una cosa es hacer algo de la nada. Ahí lo encuentras un poco raro y depende mucho del tiempo de llevas en la experiência para que te resulte. Lo otro es cuando ya se habló del tema, ya hubo un debate acerca, y ahí los alumnos van abiertos al nuevo. Porque necesitamos abrirnos, limpiarnos. Y para eso necesitamos sacar el prejuicio, porque nuestra cabeza, nuestra manera de ser y ver el mundo está toda hecha encima de conceptos que nos fueron dados. Entonces mirar el otro, para mi fue muy difícil al principio, porque pensaba “ estoy siendo colonizadora?”. Nuestra mirada es colonizada y es muy difícil salir de eso. Es un ejercicio abrirse para el nuevo sin juzgar. Es solamente nuevo. Antes de comparar a algo, es nuevo. Y en ese nuevo, que eso significa acá, en ese contexto? Esta és la primera pregunta, que significa acá? Porque estamos siempre intentando interpretar partiendo de nuestra experiencia, y no va a funcionar! Ahí vienen los conceptos: civilizado y salvaje, Y no hace sentido. Son literaturas diferentes que no aprendemos a leer. Entonces mis clases pasan todas por ese sistema. Hoy en día trabajo con dos pilares, el grupo de pesquisa Universidade Indígena y un otro proyecto que se llama África Brasil Fashion Business, y estoy encargada de la parte de formación académica, buscando vínculos con universidades de Nigeria, que tienen una tradición de estudios de textiles, telares, tintes, todo de textil, que no tenemos esa tradición acá en Brasil. Entonces mi metodología y estos cursos van a ser reconocidos por la Universidad de Ibadan en Nigeria. Estamos buscando esos vínculos y esas parcerias para hacer los cursos, con profesores indígenas, negros, otros que tienen la experiencia de 10, 20 años en el mercado de moda partiendo de esa perspectiva, son muchos expertos. Traerlos para clase. Y ahí es necesario conversar también con ellos, para que sepan lo que pueden enseñar de las cosas increíbles que saben hacer y cómo eso se conecta con lo que los otros expertos pueden enseñar. Y en eso hacer una enseñanza distinta, la enseñanza que me gustaría haber tenido! Porque yo he estado en muchas partes, desde experiencias con la oralidad indígena, a estudios con gente de África, o un posgrado en Historia, montones de cosas que tuve que coser para tener ese conocimiento. Entonces quiero que la gente no necesite hacer un percurso tan largo y logre tener ese conocimiento en un curso. Con enseñanza de identidad de marca, patrones, estampado, maneras tradicionales de hacer y también acceso a las etnias, a esos expertos. Para que la gente logre estudiar lo que quiere, que existan espacios para esas investigaciones. Y ahí no va a importar se tenemos leyes para eso o nó, porque las investigaciones van a estar, los trabajos. Creo que tuvimos 8 años de movimiento muy fuerte buscando esa educación, de desarrollo de esa enseñanza, y ya tenemos unas dos generaciones donde ya se ve los cambios. Hay desafíos, pero los espacios se están abriendo, podemos hacer cosas con Latinoamérica, el IED está nos abriendo mucho espacio, hay que coser esos puntos para que esa escena se expanda. Hay que aprovechar el despertar. Yo espero que mucha gente pueda pasar por eso, de sentirse bien donde naciste, no tener que ser algo que no eres, y tener algo que ofrecer, algo tuyo. Cuando piensas a los brasileños que se van a Portugal… que están levando? Hay que ser algo brasileño, si no eres solamente uno más, las condiciones de trabajo están malas en todas partes, hay que tener un diferencial. Todo el mundo está pasando por el tema de las polaridades, conservadores, progresistas, etc. Necesitamos parar con esa dualidad que no existe ni en el universo cósmico, las vibraciones son de construir juntos, estamos atrasados en eso. Pero en algún momento vamos a comprender esos nuevos caminos y para mí innovación és ser quien eres. Ser brasileño, hablar de tu lugar y eso va a ser el diferencial en cualquier parte, este fue mi diferencial. Si tuviera otro discurso no habría logrado, sería una más.Y los que quieren hacer trabajos incluso internacionales tienen que hablar de sí mismos, de sus lugares, si no van a ser uno más, y uno más para lavar los platos.